「グローカル天理」巻頭言集　井上昭夫

２００２年５月号
世界宗教者平和会議と宗教間対話

　1970年京都で開催された第１回の世界宗教者平和会議（WCRP）には39ヶ国約300人の宗教者が参加した。筆者も会議の広報部門で事務局の手伝いをさせてもらった。会議は「非武装・開発・人権」のテーマにそって行われ、採択された京都宣言は次のように述べている。「我々は、しばしば、われらの宗教的理想と平和への責任に背いてきたことを、宗教者として謙虚にそして懺悔の思いをもって告白する。平和の大義に背いてきたのは宗教ではなく、宗教者である。宗教に対するこの背反は、改めることが出来るし、また改められなければならない。」しかし、現実の世界は一向にそれが改められていない。

　その後WCRPは４年に１回、開催地とテーマをかえて大会を開いてきた。第２回大会はルーベンで「宗教と人間生活の質：地球的課題に対する宗教者の応答」、第３回はプリンストンで「世界共同体を指向する宗教」、第４回はナイロビで「人間の尊厳と世界平和を求めて─宗教の実践と協力」、第５回はメルボルンで「平和は信頼の形成から：宗教の役割」、第６回はトレントで「世界の傷を癒す：平和をめざす宗教」、そして1999年の第７回大会は「共生のためのグローバルな行動：次の千年期における諸宗教」であった。参加する宗教者の人数は大会毎に増加し、第７回大会には69ヶ国より1000人の参加者となっている。

　1976年にはシンガポールで第１回アジア宗教者平和会議が開かれ、当時異文化伝道に携わるなか、多民族・多宗教から成るシンガポールの国際宗教連盟の役員をしていた筆者も、請われてオブザーバーとして参加した。そのとき強く記憶に残っているのは、会議の冒頭に講演したマザー・テレサの姿であった。彼女は、薄水色の布をまとい、ぞうりを履き、布袋をさげて登壇した。最も貧しき者の代表として自分は会議に出席したということから話を始めたが、その祈りは「主よ、貧しさと餓えのうちに生きかつ死んでいく世界中の私たちの同胞に仕えるために、私たちをふさわしい者としてください」という内容のものであった。究極の谷底せり上げ実践者の口から流れ出た静かな言葉は、会場の宗教者を圧倒する力があった。

　しかし、日本の参加者の大半は、マザー・テレサが登壇すると舞台に一斉に押し寄せ、それぞれにカメラのシャッターを押し、その音で彼女の話が一時聴き取れなかったほどの醜態を演じた。このレベルでの世界宗教者間の対話や祈りは、将来も継続されていくだろう。そして参加者の人数の増加が、会議の成功度と反比例するという逆説も成り立つかのようである。従って、これからの真の宗教間対話への参加者は厳選されなければならない。具体的な平和行動や自己啓発を導くことが出来ない平和会議は、会議という姿をした観光的儀式に過ぎないからである。

　WCRP10周年誌の結びでは、出会いから和解へ、和解から祈りへ、祈りから行動へのサイクルの拡大を目指しながら、平和活動が教団のトップから信者一般に浸透することの重要性について述べている。グローバルには各宗教からの参加を得た国連式の事務局の確立、ローカルには各信心の徹底実践、法衣をきたから宗教者ではないということを力説している。つまり、個々人の信者の内なる精神の世界化こそが対話の前提であるということを教団の指導者にむけて訴え、これがなければ世界平和会議が現実の世界において無力であることを暗黙の内に認めているのである。